Calan Gaeaf, o Samhain dos galeses

Calan Gaeaf é o nome do primeiro dia de inverno no País de Gales, observado em 1º de novembro. A noite anterior é Nos Galan Gaeaf ou Noson Galan Gaeaf, quando os espíritos estão entre nós. As pessoas evitam pátios de igreja e encruzilhadas, pois acredita-se que os espíritos se reúnem lá.

O que acontece durante Calan Gaeaf

Crianças e mulheres dançavam ao redor de uma fogueira na vila e, durante esse processo, todos escreviam seus nomes nas pedras e as colocavam dentro e ao redor da referida fogueira. Quando o fogo começava a apagar-se, todos corriam para casa - e, se ficassem, 'Yr Hwch Ddu Gwta' (um mau presságio que assumia a forma de uma porca preta sem cauda com uma mulher sem cabeça) devorava suas almas.
Acredita-se que as tradições e histórias em torno de 'Yr Hwch Ddu Gwta' tenham sobrevivido entre os pais locais como forma de garantir que seus filhos voltassem para casa com segurança e o mais cedo possível nesta noite fria e escura. Uma rima em particular mostra como o último filho de Nos Calan Gaeaf corre o risco de ser comido pelo animal temível:

"Casa, casa, de uma só vez, a porca preta sem cauda arrebata o último"

Na manhã seguinte, todas as pedras contendo os nomes dos moradores seriam verificadas. Se, no entanto, faltasse uma pedra, a pessoa que tinha escrevido seu nome morreria dentro de um ano.

Costumes

Coelcerth: Famílias acendem uma fogueira e colocam pedras com seus nomes. A pessoa cuja pedra está faltando na manhã seguinte morreria dentro de um ano.

Yr Hwch Ddu Gwta: Diz a lenda que um espírito temível chamado Yr Hwch Ddu Gwta tomava a forma de uma porca preta sem cauda e percorria o campo com uma mulher sem cabeça - as crianças corriam para casa mais cedo.

Eiddiorwg Dalen: Pensa-se que algumas folhas de hera moída lhe dão o poder de ver fadas. Para sonhos proféticos, um menino deve cortar dez folhas de hera, jogar fora uma e colocar o resto debaixo do travesseiro antes de dormir. Uma garota deve pegar uma rosa selvagem que se transforma em uma argola, rastejá-la três vezes, cortá-la em silêncio e ir para a cama com ela debaixo do travesseiro.

Teiliwr: Em Glamorgan, os alfaiates estavam associados à bruxaria. Eles supostamente possuíam o poder de 'enfeitiçar' alguém, se quisessem.

Sacerdote Hudson D'Avalon, o Pendragon

A Tradição Avaloniana

Faz muito tempo que o acorde de Avalon cantou nos corações das mulheres. Nas últimas décadas , encontramos notas chegadas até nós através do fluxo do tempo - na arte, literatura, música e lenda. Os últimos 150 anos, especialmente, anunciaram seu ressurgimento. O movimento pré-rafaelita e os escritos de Yeats e Tennyson ilustram belamente o romance vitoriano com os mitos arturianos. As tradições mágicas que surgiram na virada do século passado também começaram a se ligar à energia de Avalon, especialmente como visto no trabalho de Dion Fortune.

O poder de Avalon e, na verdade, toda a lenda arturiana, não é uma fantasia de tempos passados. Precisamos apenas olhar ao nosso redor para encontrar uma ampla prova de sua relevância. Contos de Arthur, Morgan Le Fay e Merlin enchem as estantes de hoje. Psicólogos, escritores de fantasia, estudiosos celtas e proponentes do crescimento pessoal, todos adquiriram uma visão deste ciclo mítico. Há muitos grupos wiccanos e pagãos que se baseiam fortemente no reino de Arthur e encontram um caminho de crescimento espiritual simbolizado na Busca pelo Graal e no Código de Cavalaria.

No entanto, de todos estes, nós ganhamos apenas vislumbres da totalidade de Avalon. No final de sua vida, Arthur foi levado na barca a suas costas para aguardar a necessidade da Grã-Bretanha. Assim também a memória de Avalon foi mantida viva através dos contos daquele rei uma vez e futuro. Escondido na sombra, o menor vislumbre de tudo o que uma vez foi Avalon nos sussurra das tradições da lenda arturiana. E, como Arthur, seu ressurgimento vem em um momento de grande necessidade.

Vivemos em uma época em que as oportunidades para as mulheres são quase inigualáveis ​​na cultura ocidental desde o surgimento do patriarcado. O apoio social do valor de uma mulher, embora gradual e duramente conquistado, encorajou muitas mulheres a buscar um caminho espiritual de fortalecimento feminino. Não mais essas mulheres estão satisfeitas com formas religiosas que não lhes permitem participar nos reinos eclesiásticos, ou que lhes ensinam que são seres vivificados em virtude de sua infelicidade de nascerem mulheres. O conceito renovado de Mulher como Sagrada transformou verdadeiramente as mentalidades e dissolveu os paradigmas ultrapassados ​​do lugar da mulher, do propósito humano e da natureza do Divino.

As mulheres que procuram a Deusa se voltam para os caminhos de seus ancestrais, os caminhos dos povos vivos que honram a Terra e para a Mãe Cósmica cujo caminho da Criação está sendo constantemente revelado. O caminho é aquele que leva para dentro, mas não é sem a sua manifestação no mundo material também. Pois também é uma época de grande necessidade da própria Terra. Muitas mulheres recorrendo ao ambientalismo e adotando o conceito de que a Terra é um ser vivo, veem a situação de Gaia como um espelho da posição e da liberdade das mulheres. Eles vêem a cura da Terra e do Eu como um e o mesmo.

Para muitas mulheres que procuram um lar espiritual, a lenda de Avalon chamou-as através dos tempos. Uma ilha de mistérios para mulheres ... Um santuário de serviço à Deusa ... Um santuário de aprendizado e cura ... Um lugar de solidão ... Um centro para as mulheres entrarem em seu poder pessoal através de sua sabedoria interior ... As imagens que essas invocam ressoaram com inumeráveis mulheres, e a busca resultante por suas praias tem servido para puxar Avalon ainda mais longe das névoas.

Muitos procuram responder a pergunta: o que é Avalon? Ela é uma alegoria para o empoderamento das mulheres - uma meta pela qual se esforçar? Ela é um mito cuja lenda serve para nos inspirar para que possamos extrair sabedoria de seu simbolismo? Avalon é outro disfarce do Outro Mundo Celta? Existem muitas tradições que a conectam com as Ilhas afortunadas, o Annwn, a ilha paradisíaca das macieiras. Será que ela, como alguns já afirmaram, é um sonho de feminista - uma romantização de um ideal matriarcal que surgiu da necessidade de acreditar que tais lugares realmente existiram? Avalon era, de fato, um lugar físico, onde sacerdotisas treinavam para manter os Mistérios e manifestavam um lugar de crescimento e cura?

Na verdade, isso pode não importar.

As perspectivas variadas e a busca acadêmica para provar ou refutar sua existência são pálidas em comparação com o propósito maior de Avalon. O que quer que ela tenha sido uma vez, ela serve hoje como um recurso para mulheres que procuram entrar em seu poder. Ela detém as chaves da sabedoria das mulheres, uma vez honrada e procurada, agora retornando à consciência daqueles com a coragem de buscá-la. Ela é um foco para todas as filhas da Mãe - um objetivo, um modelo, uma fonte inesgotável de inspiração. Avalon é um farol, resplandecendo das águas maternas, prometendo conexões entre as mulheres de hoje, continuidade do conhecimento esquecido das mulheres de ontem e servindo como uma promessa de constância para as mulheres de amanhã. As névoas estão diminuindo, irmãs. Quem sabe o caminho de volta para Avalon?

Sacerdote Hudson D'Avallon

Arianrhod e Cerridwen: deusas da criação

Quem ja leu sobre as deusas Cerridwen e Arianrhod deve ter percebido que ambas compartilham de alguns pontos em comum, como o fato de serem as unicas deusas celtas chamadas de "Grande Mãe" e possuirem os mesmos simbolos: o caldeirão e a porca branca.
Isso nos leva a seguinte questão. Seriam elas aspectos ou faces de uma mesma divindade?
Para responder a essa questão, precisamos ir a fundo nos mitos e atributos dessas deusas.

Comecemos por Arianrhod.
Nos contos do Mabinogion, a principal fonte de estudo sobre os deuses galeses, Arianrhod é vista como a deusa das estrelas. Mas quando falamos em estrelas, não nos referimos somente aos corpos celestes luminosos mas sim a todo o universo. Logo, quando falamos que Arianrhod é a deusa das estrelas, na verdade estamos dizendo que ela é a deusa de todo o universo.
Arianrhod é a Mãe das Estrelas. Uma divindade cuja antiguidade e complexidade foge à nossa compreensão racional. Ela abarca toda a vastidão e diversidade do universo, regendo o tempo e a ausência dele. Ao mesmo tempo é gentil e terrível, simbolizando criação e destruição, o milagre do nascimento de uma estrela e a explosão violenta de uma super nova.  Ela é a Mãe, pois Ela é a Fonte de tudo, o começo e o fim.
Ela é a Mãe de todos nós, o Alfa e Ômega do Todo, a Senhora Estelar primordial.
No mito, Arianrhod é a mãe de Lleu, deus-sol, e de Dylan, uma divindade marinha. Ela é a criadora do sol e do mar

E Cerridwen?
Quando falamos no mar cósmico, no oceano primordial, estamos falando do caos que reinava antes da criação. Cerridwen é a deusa do caos.
Interpretando o mito de Cerridwen, percebemos o seguinte: Cerridwen era mãe de uma moça muito bela e de um rapaz muito feio. Os filhos de Cerridwen representam a polaridade dia/noite - luz/trevas. Ou seja, luz e escuridão emanam da deusa.
Ao querer dar ao filho a poção da sabedoria, Cerridwen na verdade estava querendo restaurar o equilibrio entre luz e sombra. Mas algo sai errado. O criado de Cerridwen, Gwyon, toma para si a poção. Ao fazer isso ele toma para ele parte da divindade de Cerridwen. Vemos aqui uma alusão a humanidade que, tomada pela ambição e pelo desejo de poder e conquista, toma o lugar dos deuses se julgando acima do bem e do mal.
A deusa parte entao atras dele numa perseguição que podemos entender como uma jornada xamanica onde ambos assumem a forma de animais.
Ao encontrar Gwyon, Cerridwen o engole sob a forma de um grão. Assim sua divindade é restaurada e o equilibrio é refeito.
Cerridwen não é somente a deusa do caos mas tambem a deusa da harmonia. É ela quem coloca o universo em ordem.

Então, com base nisso, podemos concluir o seguinte:
No inicio, havia o caos e Cerridwen reinava absoluta. Arianrhod, num ato de amor consigo mesma, cria o universo afastando assim o caos. Cerridwen, como deusa da harmonia, coloca o universo em ordem.

Respondendo a pergunta feita acima, Cerridwen e Arianrhod não são faces de uma mesma divindade mas sim, duas forças que atuam juntas para a manutenção do cosmo.

Druida Hudson D'Avalon

Equinócio da Primavera - Alban Eilir

O nome do festival do Equinócio da Primavera no Druidismo é Alban Eilir, que significa "A Luz da Terra". À medida que o sol se aquece, a vida começa a aparecer no solo. Pequenos sinais a princípio - os narcisos e açafrões - e mais verdes à medida que as campainhas e as anêmonas de madeira se espalham pela floresta. As plantas são vistas por alguns como vegetação inanimada sem sentimentos reais e força vital. Mas os druidas enxergam a vida em todos os seres vivos, desde pedras até rios e nascentes, plantas e árvores - toda a vida é sagrada. Você já pensou em como reconhecer o começo da primavera? É a vida vegetal? O clima? Como uma planta sabe quando é hora de crescer? Não pode dizer a hora nem ver um calendário. No entanto, sabe. Se tem sentidos, então tem consciência, se tem consciência, então é mais do que uma forma de vida inanimada. Então é o retorno da vida à Terra que é celebrado em Alban Eilir, o tempo do equilíbrio.

Um dos mistérios internos do druidismo é o ovo do druida. Dando vida, é o ovo protegido pela lebre, que é o símbolo de Alban Eilir - ainda comemorado pela doação de ovos de Páscoa pelo coelhinho da Páscoa.

Mais profundo em Alban Eilir

O inverno às vezes parece tão longo, que poderíamos ser perdidos por nos perguntarmos se a primavera alguma vez voltará. Mas a Deusa da Primavera está apenas dormindo na escuridão do Inverno, e enquanto ela se agita em Imbolc, ela está verdadeiramente acordada na época do Equinócio da Primavera.

As forças da luz são igualmente equilibradas com as forças das trevas neste momento, mas a luz está aumentando - e alcançará seu apogeu no Solstício de Verão três meses depois.

A planta simbólica do Equinócio no Druidismo é o trevo, que também é habitualmente usado no dia de São Patrício, 17 de março - quase na época do Equinócio da Primavera. A explicação usual para o uso do trevo é que São Patrício usou sua forma de três folhas para ilustrar a doutrina da Trindade, mas na verdade o trevo é provavelmente o emblema nacional da Irlanda por causa de suas associações Druídicas anteriores, e é visto por algumas autoridades como uma sobrevivência da triquetra, uma roda cristianizada ou símbolo do sol.

As três folhas verdes do trevo da Primavera na cerimônia Druida nos trazem de volta, então, não apenas para o Deus Sol e a doutrina da Trindade (que alguns dizem ter evoluído do Druidismo), mas ao ensinamento do Awen e ao conceito da deusa tríplice.
No Druidismo, a primavera é considerada tão importante, que três festivais são dedicados a esta estação: Imbolc, marcando os primeiros movimentos da Primavera, Alban Eilir marcando seu começo mais óbvio, e Beltane marcando o tempo de sua plenitude. A seguinte citação de Nuinn elabora sobre este tema:

"A primavera é pelo menos uma celebração tripla.  Começando com Imbolc como o primeiro de um trio, temos o primeiro arado, a lavagem da face da terra e as oito luzes, porque é distintamente uma ocasião da Deusa Mãe. Portanto, temos o uso da terra, da água e da luz.
A segunda festa é o Equinocio da Primavera, Alban Eilir. Aqui ao ar livre, temos o uso da pedra da liberdade de expressão (terra), o primeiro fogo da primavera (o incensário) e a espada de um espírito: e água transformada ( vinho) é dado pela senhora da Primavera, bem como átomo-sementes para o crescimento ".

"Alban Eilir, no ponto de equilíbrio entre Imbolc e Beltane, está no ponto de equilíbrio também entre o dia e a noite, e é um momento perfeito para se abrir à qualidade de equilíbrio em nossas próprias vidas."

Druida Hudson D'Avalon

*Vamos falar sobre hierarquias?*

O assunto hierarquia na magia gera muito conflito, porque como sabemos a magia é livre e muitos usam essa desculpa para se auto proclamarem, sacerdotes com menos de 20 anos, mestres em alta magia com 25 e acreditem grão mestre supremos com menos de 40 anos, esses devem trazer esses títulos de outras encarnações com certeza… Porque?
Para responder essa questão vamos aos princípios, ordens mágicas como Golden Dawn, Golden Helmet, a religião Wicca e os seguimentos herméticos estabelecem os seguintes padrões hierárquicos:

*Neófito*: simpatizante, estudante da magia sem prática real.

*Dedicante*: aprendiz de magia que realiza práticas simples.Processo que leva 1 ano e um dia.

*Iniciado*: aquele que já pratica magia de forma independente ou coligada a um coven ou ordem. Processo que também leva um ano e um dia.

*Sacerdote*: mestre espiritual responsável por direcionar pessoas em suas doutrinas espirituais. Para passar pelo processo sacerdotal o seu grão mestre o observa por pelo menos 5 anos, mas o processo pode se estender de 7 a 10 anos.

*Grão Sacerdote*: responsável pelo direcionamento de vários covens ou ordens. O sacerdote e observado de 1 a 3 anos para assim poder se disponibilizar para o cargo.

*Grão Mestre*: responsável pelo levantamento e direcionamento de novos sacerdotes. É exigida pelo menos 15 anos a frente de um coven ou ordem para que o Sacerdote possa ser disponibilizado para o cargo.

*Grão Mestre Supremo*: autoridade máxima em um coven ou ordem. É preciso no mínimo  20 anos de sacerdócio, ser observado e ter aprovação de pelo 90% do coven ou ordem.

Seguindo esses princípios vamos fazer contas e desmascarar essas aberrações ridículas da internet:
Se cumprimos 1 ano e 1 dia de dedicação, mais 1 ano e 1 dia de iniciação, so no começo teremos 2 anos e 2 dias de processo espiritual.
A partir daqui vamos pelo mínimo para sacerdote pelo menos 5 anos, dai ja temos 7 anos e 2 dias de processo espiritual.
Para grão sacerdote  3 anos no mínimo, ai já temos 10 anos e 2 dias de processo espiritual.
Para grão mestre mais 15 anos, contabilizamos então 25 anos e 2 dias de processo espiritual.
Para Grão Mestre Supremo mais 20 anos, enfim chegamos a conta de 45 anos e 2 dias.
Por isso queridos quando uma pessoa falar pra vocês que ela e grão mestre supremo por exemplo faça as contas
    1+1+5+3+15+20=55 anos de processo espiritual.
Bom se a idade da pessoa for inferior a isso, ou ela faz parte de alguma ordem maluca por ai, ou ela trouxe o cargo religioso da encarnação passada rsrs, ou ela simplesmente é mal caráter e esta tentando descaradamente te enganar.
Para se ter uma ideia, Raven Grimasse, autor celebre dos livros de magia só se tornou Grão Mestre Supremo a 10 anos atrás e o autor e filósofo Paulo Coelho a apenas 3 anos.
Queridinhos não se deixem enganar e queridinhos não virem chacota ao se dizer uma coisa que você não é. Não se brinca com a vida espiritual das pessoas, porque paga-se muito caro por isso. E tudo tem seu tempo determinado!

*“A arrogância é a maior fonte da ignorância.”*
Se você achar que foi pra você, talvez realmente seja, pare, pense, reflita e melhore!

Sacerdotisa Janah Chris
Fonte: Estatuto do Conselho Internacional de Magia e Bruxaria da Golden Dawn
Hierarquia Religiosa Wiccana de Raven Grimasse
Diretrizes do Conselho Brasileiro de Magos e Bruxos.

As Mães Tribais

Durante a Idade do Ferro Romana, dos séculos I a IV, as tribos alemãs e celtas que viviam ou estavam em contato com o Império Romano criaram milhares de altares votivos com inscrições que celebravam “As Mães” - Mães da tribo, Mães de Federações de tribos, Mães de rios, Mães de cidades, Mães de clãs, Mães de terras, assim como incontáveis ​​“Mães” cujas funções claramente se sobrepõem às de deusas - e são também chamadas de “deae” - “deusas” - deusas de cura, prosperidade, justiça, destino, abundância, guerra, trégua, promessas, fortuna e assim por diante.
As inscrições nomeiam centenas de tais "Mães", e às vezes elas são conectadas a uma única deusa particular, que aparece como uma divindade singular e como um coletivo de "mães".
O fenômeno foi tomado como evidência de um “Culto da Matrona” da Idade do Ferro - isto é, um culto dedicado a mães ancestrais, algumas das quais são claramente deusas, ou recebem o mesmo tipo de atenção de deusas (sacrifício, oração, altares). Os altares votivos são claramente influenciados pela arte romana e as inscrições são em latim. No entanto, é inteiramente possível deduzir o significado dos nomes dos coletivos-mãe - eles são germânicos ou celtas, muitas vezes associados ao nome de uma tribo ou a um lugar, ou a um tipo de lugar, mas também a rios e com várias divindades.
As “Mães” são referidas como “Matres” ou “Matronaes”, a palavra latina para “Mãe” no plural. Às vezes também há orações inscritas.
Por ser um culto de entidades femininas chamadas Mães, tem sido frequentemente pensado que elas faziam parte de um “culto do lar e da lareira”, principalmente frequentado por mulheres. Mas isso não tem base na evidência: Nos vários casos em que o nome da pessoa que levantou o altar é inscrito, é sempre um homem, e as orações são universais, as Mães foram claramente pensadas para governar todos os aspectos da existência e igualmente relevante para homens e mulheres.
No século 7 dC, o escriba Bede (nascido em 673 D) escreveu que os anglos pagãos da Inglaterra celebravam A Noite das Mães como sua celebração de Ano Novo. Acredita-se que o culto esteja relacionado ao antigo culto nórdico da Era Viking das Dísir ("deusas"), aparecendo também em coletivos, e incluindo tanto deusas, gigantas e os chamados Fylgjur ("seguidores"), que são almas parcialmente divinas de ancestrais. Mães que seguem seus descendentes como guardiãs e orientadoras. Muitas tribos escandinavas também foram nomeadas em homenagem às mães ancestrais, que também eram frequentemente associadas a rios.

Sacerdote Hudson D'Avalon

Calan Awst

Pela roda sul, dia 2 de Fevereiro celebra-se a celebração antiga de Calan Awst, como é conhecida no País de Gales;
ou Lughnassadh (Lammas), como é mais tradicionalmente conhecido em todo o mundo celta.

Calan Awst, que na Tradição Avaloniana é celebrado no dia 1° de Agosto, marca o início da safra e o amadurecimento dos primeiros frutos; É assim uma época de encontro comunitário, festivais e reuniões.
É dito que foi iniciado pelo deus Lugh (conhecido no País de Gales como Lleu Llaw Gyffes) como um banquete fúnebre em homenagem a sua mãe adotiva Tailtiu, que morreu de exaustão depois de arar planícies da Irlanda para a agricultura. Lugh era uma divindade de tempestades e relâmpagos; portanto, muitos celtas davam graças aos espíritos e divindades pelo começo da colheita e os honravam com oferendas e orações para não prejudicar as colheitas ainda amadurecendo; embora a chuva suave no dia fosse considerada um sinal auspicioso de que Lugh estava concedendo suas bênçãos na estação.

Na tradição wiccaniana, o nome "Lammas" vem do idioma anglo-saxão e significa "massa de pão" - uma festa agrária de ação de graças com grãos e pão, simbolizando os primeiros frutos da colheita. Comemora-se o sacrifício e a morte do Deus do Milho, marcado pela assadura de uma figura do deus no pão e depois simbolicamente sacrificando-a e comendo-a.

Era também uma época para o casamento: um casamento experimental em que os casais se uniriam por um ano e um dia; após o que eles poderiam se separar ou formalizar o contrato. Não é uma idéia tão ruim para os tempos modernos, talvez ...!

Sacerdote Hudson D'Avalon

Festival Gwyl Fair

Na Tradição de Avalon, celebra-se no dia 2 de Fevereiro o Festival de Gwyl Fair.
Gwyl Fair (Português, "Festival das Velas") é o nome galês de Candlemas, comemorado em 2 de fevereiro. É o equivalente galês do gaélico Imbolc.
Foi derivado da cerimônia de bênção na qual velas eram distribuidas para serem transportadas em uma procissão. Embora essa cerimônia se baseie em festivais pagãos relacionados com a chegada da primavera, algumas das velhas práticas levadas a cabo em partes do País de Gales até o século XX sugerem rituais mais antigos. O festival do início da Primavera não está relacionado com Santa Brigida de Kildare, como é na Escócia e na Irlanda.

Havia um período de tempo em que se trabalhava à luz de velas, por ser a parte mais escura do ano, e era chamado "amser gwylad", a hora de vigiar. A vela era apagada em 2 de fevereiro, quando a luz aumentava o suficiente para que as velas fossem dispensadas e os animais da fazenda alimentados antes do anoitecer.

Como na maioria dos festivais do ano, os ritos de adivinhação eram realizados na Candelária. Em um exemplo registrado, era costume que as pessoas acendessem duas velas e as colocassem em uma mesa ou banco alto. Então cada membro da família, por sua vez, sentava-se em uma cadeira entre as velas e tomava um gole de uma taça ou copo de chifre. Depois jogariam um graveto sobre a cabeça e, se caísse na posição vertical, a pessoa que o jogasse viveria para chegar a uma idade muito avançada; se caísse de baixo para cima, a pessoa morreria cedo. Aquela "bebida", geralmente cerveja, estava associada à Candlemas.

Como as cerimônias na Irlanda para o dia de St. Brigida, o início da primavera era o tempo para garantir proteção e fertilidade para as colheitas e animais. Se o sol brilhasse no altar no dia da Candelária, pensava-se que haveria uma colheita abundante no ano seguinte. No entanto, se um único corvo fosse visto pairando ou circulando sobre uma casa na véspera ou dia de Candlemas, era considerado sinal de azar.

Sacerdote Hudson D'Avalon